如何契入无为 《道德经》讲：为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。 减损刻意造作，减损想要控制境界、改造心念的那份妄心。损之又损，回归本自连绵不断的觉性。 这个功夫妙在：哪怕我们主动提起一个念头来观照，观照这个动作本身，是本心自带、自然而然的功能，不需要额外用力。就连提起念头的这股力量，也一并被照见，我们的本位，本来就在这个“观”的位置上。 习气现前的时候，只是容易被感受裹挟、沉进去，遗忘这份连绵的觉。 日常日用，无需造作，不另起额外功夫。因缘来时，不再被习气遮蔽，便回归这个觉性、这个观的位置。这份觉，是连绵不断的。 当心念发生粘连，种种情绪感受翻涌上来，不必刻意提起觉知，也不用主动剖析搜寻症结。 只需要静下来，如实观照。静中，感受背后的缘起，会自然而然显现。 这里一定要分清，顺其自然，绝非无明放任。 无明放任，是觉知昏昧，心和感受死死缠在一起，整个人沉入境界，跟着习气流转而不自知。 很多人误解阳明的省察克治，以为主动提起念头向内看，就是造作有为。其实不是。 省察克治，看似是在心念源头主动出击，可只要我们站在观的位置上，连“提起念头去省察”这个动作本身，也能够如实看见，它就不是造作。 它和事上磨练是一套功夫，只是场域不同：省察克治，在念头层面主动下手；事上磨练，在境遇行动之中随缘接应。 这里要分清：不刻意打压念头，不等于没有是非取舍。如实观照看清私欲、粘连之后，因缘现前自有取舍，只是不用对抗式的强行压制。二者作用是一样的，习气一经如实观照，便会自动脱落，全都是本心良知的自然起用。 此时你的心就无限自由了，而无为又无不可为。#《道德经》 #无为 #省察克治 #阳明心学